ما هذا؟
جوهرية النوع الاجتماعي هي الاعتقاد بأن الشخص أو الشيء أو سمة معينة هي بطبيعتها وذكورية أو أنثوية أو أنثوية بطبيعتها وبشكل دائم.
بمعنى آخر ، يعتبر الجنس البيولوجي العامل الأساسي في تحديد الجنس.
وفقًا لجوهرية النوع الاجتماعي ، ترتبط الخصائص القائمة على النوع الاجتماعي ارتباطًا جوهريًا بالسمات البيولوجية والكروموسومات والجنس الذي يتم تخصيصه للشخص عند الولادة.
لا تأخذ الأصولية الجنسانية في الحسبان حق الشخص في تقرير الهوية الجنسية أو العرض التقديمي ذاتيًا.
من أين نشأت هذه الفكرة؟
الجوهرية الجندرية جاءت من فلسفة الجوهرية لأفلاطون. في ذلك ، افترض أن كل شخص أو مكان أو شيء له جوهر ثابت ويجعله على ما هو عليه.
تشير الجوهرية الجنسانية إلى أن كل شخص لديه ذكر أو "الجوهر" الأنثوي الذي يتم تحديده من خلال علم الأحياء والكروموسومات والجنس المحدد عند الولادة.
غالبًا ما ترتبط الجوهرية الجنسانية بالنسوية الراديكالية العابرة للاستبعاد. يستبعد نظام المعتقدات هذا بشكل غير دقيق ومضر الأشخاص المتحولين ومن تم تعيينهم ذكرًا عند الولادة من إدراجهم في تعريف وتصنيف "المرأة".
لماذا هذه الفكرة معيبة؟
تفشل جوهرية النوع الاجتماعي في الاعتراف بالحقيقة المعترف بها علميًا بأن الجنس والجنس مختلفان وكلاهما موجود في طيف.
يتضمن طيف الجنس مجموعة متنوعة من مجموعات التشريح والهرمونات والبيولوجيا والكروموسومات التي تحدث بشكل طبيعي وأجزاء صحية من التنوع البشري.
يشمل طيف الجنس العديد من الهويات الشخصية والخبرات وأنظمة المعتقدات الثقافية التي تتعلق بالكون:
- رجل
- امراة
- cisgender
- المتحولين جنسيا
- غير ثنائي
- مذكر
- المؤنث
- مزيجًا من هذه التسميات أو أي شيء آخر تمامًا
إنها الآن حقيقة مثبتة علميًا ومقبولة أن الجنس لا يحدد بالضرورة أو يشير إلى أي شيء نهائي أو دائم حول الهوية الجنسية للفرد أو شخصيته أو تفضيلاته.
الأفكار المتجذرة في الجوهرية الجنسية ضارة بشكل خاص للأشخاص المتحولين جنسيًا وغير الثنائيين وغير المطابقين للجنس الذين لديهم هوية أو عرض تقديمي يختلف عن الذي تم تحديده عند الولادة.
يستخدم بعض الأشخاص الجوهرية الجنسانية كأساس منطقي للالتزام بالمعتقدات والقوالب النمطية والأدوار الجندرية المتقادمة والصارمة والتمسك بها.
متى فقدت مصداقيتها؟
في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، بدأ النسويون والمنظرون الجندريون في تقديم أطر لفهم الجندر والجنس والتي جعلت أسس الجوهرية الجندرية موضع تساؤل.
أشارت هذه الأفكار الناشئة إلى حقيقة أن كيفية فهمنا للجندر وتجربته تتأثر بشدة بالنظم والمعتقدات والأنماط المرصودة في مجتمع أو مجتمع معين.
على سبيل المثال ، فإن المعتقدات القائلة بأن النساء فقط يرتدين الفساتين ، واللون الوردي مخصص للفتيات ، وأن النساء أقل قدرة من الناحية الرياضية على الرجال ، متجذرة في كيفية فهمنا للجنس ومعاملته كمجتمع.
في منتصف القرن العشرين ، بدأ الناس يدركون أن معتقدات الجندر الجوهري لم تأخذ في الحسبان الاختلاف المقبول علميًا بين الجنس والجنس ، ولم تأخذ في الاعتبار الطريقة التي تتغير بها اللغة والأعراف والصور النمطية بمرور الوقت.
أدى هذا التحول في الفهم إلى تكييف نظريات جنسانية جديدة وأطر أكثر شمولاً لفهم الجنس والنوع.
من أين تأتي البنائية الاجتماعية؟
عندما حقق المنظرون وعلماء الأنثروبولوجيا بشكل أكبر في الدور الذي يلعبه المجتمع في تحديد الجنس ، وجدوا أنه العنصر المركزي وليس عاملاً مؤثرًا بالحد الأدنى.
وفقًا للنتائج التي توصلوا إليها ، أنشأت المجتمعات والثقافات عبر التاريخ أنظمة وفئات تملي السمات والسلوكيات التي يجب أن تكون مفضلة أو مقبولة لشخص بناءً على جنسه المحدد.
تخفي عملية التنشئة الاجتماعية والاستيعاب الجنس على أنه متأصل ، في حين أنه في الواقع يتم تعلمه ويتطور بمرور الوقت.
غالبًا ما يُشار إلى الجنس على أنه بناء اجتماعي لأن المجتمع - وليس فردًا - أوجد فكرة أن الكائنات الحية واللغة والسلوك والسمات تتناسب بدقة مع فئات الذكور أو الإناث ، أو المذكر أو المؤنث.
يوضح العلم أن هناك - وكانت دائمًا - عناصر من التجربة الإنسانية يتم التمييز ضدها واستبعادها ومحوها باستخدام نظام التصنيف المتبادل هذا.
هل هناك نظريات أخرى يجب مراعاتها؟
هناك عدد من النظريات الأخرى التي تشير إلى أن الجنس هو بناء اجتماعي يتغير بمرور الوقت والثقافة - في المقابل ، يسلط الضوء على العيوب الموجودة في جوهرية النوع الاجتماعي.
تشير نظرية مخطط النوع ، التي قدمتها ساندرا برن في عام 1981 ، إلى أن التنشئة والتعليم والإعلام وأشكال أخرى من "انتقال الثقافة" هي العوامل الأساسية التي تؤثر على طريقة استيعاب البشر ومعالجتهم وتجسيد المعلومات المتعلقة بالجنس.
في عام 1988 ، نشرت جوديث بتلر مقالاً بعنوان "الأفعال الأدائية ودستور الجندر" يميز بوضوح الجنس عن الجنس.
تمضي في معالجة سوء الفهم والقيود المتأصلة في ثنائية الجنس.
يقترح بتلر أن الجنس موروث اجتماعيًا من جيل إلى الجيل التالي ويفهم بشكل أفضل على أنه أداء. في ذلك ، يتواصل الناس بوعي ودون وعي ويعبرون عن المثل والمعايير الثقافية.
اقترح كلا المنظرين أفكارًا توفر أطرًا أكثر شمولاً ودقة لفهم النوع الاجتماعي باعتباره جانبًا من جوانب الهوية الشخصية ورأس المال الاجتماعي.
ما هو بيت القصيد؟
على الرغم من أن الأفكار الجوهرية الجندرية يُنظر إليها الآن على أنها قديمة وغير دقيقة ، فإن جوهرية النوع الاجتماعي كنظرية توفر سياقًا مهمًا حول من أين تأتي أفكارنا عن الجنس.
كما أنه يوفر معلومات مهمة حول الطريقة التي تم بها فهم الجنس وأدائه عبر التاريخ.
Mere Abrams هو باحث وكاتب ومعلم ومستشار وأخصائي اجتماعي سريري مرخص يصل إلى جمهور عالمي من خلال الخطابة والمنشورات ووسائل التواصل الاجتماعي (تضمين التغريدة) ، والعلاج الجندري وممارسة خدمات الدعم onlinegendercare.com. يستخدم مجرّد خبراتهم الشخصية وخلفياتهم المهنية المتنوعة لدعم الأفراد الذين يستكشفون النوع الاجتماعي ومساعدة المؤسسات والمنظمات والشركات على زيادة محو الأمية الجنسانية وتحديد الفرص لإثبات إدراج النوع الاجتماعي في المنتجات والخدمات والبرامج والمشاريع والمحتوى.
