كان تدهور الصحة ونوبات الصداع النصفي التي لا يمكن السيطرة عليها ليس جزء من خطتي بعد التخرج. ومع ذلك ، في أوائل العشرينات من عمري ، بدأ الألم اليومي غير المتوقع في إغلاق الأبواب أمام من كنت أؤمن به ومن أريد أن أصبح.
في بعض الأحيان ، شعرت بأنني محاصر في ممر منعزل ومظلم لا نهاية له مع عدم وجود علامة خروج لإخراجي من مرض مزمن. جعل كل باب مغلق من الصعب رؤية طريق إلى الأمام ، ونما بسرعة الخوف والارتباك بشأن صحتي ومستقبلي.
لقد واجهت الحقيقة المرعبة المتمثلة في عدم وجود حل سريع للصداع النصفي الذي كان يتسبب في انهيار عالمي.
عندما كنت في الرابعة والعشرين من عمري ، واجهت الحقيقة غير المريحة وهي أنه حتى لو رأيت أفضل الأطباء ، واتبعت توصياتهم بجدية ، وأصلحت نظامي الغذائي ، وتحملت العديد من العلاجات والآثار الجانبية ، فلا يوجد ضمان بأن حياتي ستعود إلى "طبيعي" أردت بشدة.
أصبح روتيني اليومي تناول الحبوب ، ورؤية الأطباء ، وتحمل الإجراءات المؤلمة ، ومراقبة كل تحركاتي ، كل ذلك في محاولة لتقليل الألم المزمن والمنهك. لطالما كنت أتحمل قدرًا كبيرًا من الألم وكنت سأختار "أن أقوم بتأجيلها" بدلاً من الاضطرار إلى تناول الحبوب أو تحمل عصا إبرة.
لكن شدة هذا الألم المزمن كانت على مستوى مختلف - وهو المستوى الذي جعلني في أمس الحاجة إلى المساعدة وعلى استعداد لتجربة التدخلات العنيفة (مثل إجراءات انسداد الأعصاب ، وحقن العيادات الخارجية ، و 31 حقنة من البوتوكس كل 3 أشهر).
استمر الصداع النصفي لأسابيع متتالية. ضبابت الأيام معًا في غرفتي المظلمة - تحول العالم بأسره إلى ألم حارق خلف عيني.
عندما توقفت الهجمات التي لا هوادة فيها عن الاستجابة للأدوية الشفوية في المنزل ، كان علي أن أطلب الإغاثة من غرفة الطوارئ. طلب صوتي المرتعش المساعدة بينما قامت الممرضات بضخ جسدي المنهك المليء بأدوية IV القوية.
في هذه اللحظات ، كان قلقي يتصاعد دائمًا ودموع الألم المطلق وعدم التصديق العميق لواقعي الجديد تتدفق على خدي. على الرغم من شعوري بالانهيار ، استمرت روحي المرهقة في العثور على قوة جديدة وتمكنت من النهوض للمحاولة مرة أخرى في صباح اليوم التالي.
الالتزام بالتأمل
زاد الألم والقلق المتزايد من بعضهما البعض بالحماس ، مما دفعني في النهاية إلى محاولة التأمل.
أوصى جميع أطبائي تقريبًا بتقليل التوتر القائم على اليقظة (MBSR) كأداة لإدارة الألم ، والتي ، بصراحة تامة ، جعلتني أشعر بالتضارب والانزعاج. شعرت بالبطل عندما أقترح أن أفكاري يمكن أن تساهم في حقيقي جدا ألم جسدي كنت أعاني منه.
على الرغم من شكوكي ، فقد التزمت بممارسة التأمل على أمل أن تجلب ، على الأقل ، بعض الهدوء إلى كارثة الصحة المطلقة التي استهلكت عالمي.
بدأت رحلتي للتأمل من خلال قضاء 30 يومًا متتاليًا في ممارسة التأمل اليومي لمدة 10 دقائق على تطبيق Calm.
لقد فعلت ذلك في الأيام التي كان فيها عقلي مضطربًا لدرجة أنني انتهيت من تصفح وسائل التواصل الاجتماعي مرارًا وتكرارًا ، في الأيام التي جعلني فيها الألم الشديد لا معنى له ، وفي الأيام التي كان فيها قلقي شديدًا لدرجة أن التركيز على أنفاسي زاد من صعوبة استنشاق والزفير بسهولة.
المثابرة التي شاهدتني من خلال اللقاءات عبر البلاد ، فصول المدرسة الثانوية AP ، والمناقشات مع والدي (حيث أعددت عروض PowerPoint التقديمية لتوضيح وجهة نظري) انتشرت في داخلي.
واصلت التأمل بإصرار وأذكر نفسي بشدة أن 10 دقائق في اليوم ليست "وقتًا طويلاً" ، بغض النظر عن مدى شعورك بالجلوس بهدوء مع نفسي.
ملاحظة أفكاري
أتذكر بوضوح المرة الأولى التي مررت فيها بجلسة تأمل "نجحت" بالفعل. قفزت بعد 10 دقائق وصرحت بحماس لصديقي ، "لقد حدث ذلك ، أعتقد أنني تأملت بالفعل!”
حدث هذا الاختراق أثناء الاستلقاء على أرضية غرفة نومي بعد تأمل موجه ومحاولة "السماح لأفكاري بأن تطفو مثل السحب في السماء." عندما انجرف ذهني من أنفاسي ، لاحظت القلق بشأن زيادة آلام الصداع النصفي.
لقد لاحظت نفسي يلاحظ.
لقد وصلت أخيرًا إلى مكان تمكنت فيه من مشاهدة أفكاري المقلقة بدونها تصبح هم.
من هذا المكان الذي لا يحكم عليه ، والعناية ، والفضول ، تنبت أول بذور من بذور اليقظة التي كنت أعتني بها لأسابيع أخيرًا عبر الأرض وفي ضوء شمس وعيي الخاص.
اتجه نحو اليقظة
عندما أصبحت إدارة أعراض المرض المزمن هي المحور الأساسي في أيامي ، فقد جردت نفسي من الإذن بأن أكون شخصًا شغوفًا بالعافية.
كنت أؤمن أنه إذا كان وجودي محصورًا بحدود مرض مزمن ، فسيكون من غير الأصيل أن أعرّف على أنني شخص يعتنق العافية.
اليقظة ، وهي وعي باللحظة الحالية بدون أحكام ، هو شيء تعلمته من خلال التأمل. كان أول باب يُفتح للسماح للضوء بالفيضان في الردهة المظلمة حيث شعرت بأنني محاصر للغاية.
لقد كانت بداية إعادة اكتشاف مرونتي ، وإيجاد المعنى في المشقة ، والانتقال إلى مكان يمكنني فيه أن أتصالح مع ألمي.
اليقظة هي ممارسة العافية التي لا تزال في صميم حياتي اليوم. لقد ساعدني ذلك على فهم ذلك حتى عندما لا أستطيع التغيير ماذا او ما يحدث لي ، يمكنني تعلم التحكم كيف أنا أتفاعل معها.
ما زلت أتأمل ، لكنني بدأت أيضًا في دمج اليقظة في تجاربي الحالية. من خلال التواصل المنتظم مع هذه المرساة ، طورت سردًا شخصيًا يعتمد على الحديث الذاتي الإيجابي واللطيف لتذكيرني بأنني قوي بما يكفي للتعامل مع أي ظرف تعرضه لي الحياة.
ممارسة الامتنان
علمتني اليقظة أيضًا أنه خياري أن أصبح شخصًا يحب حياتي أكثر مما أكره ألمي.
أصبح من الواضح أن تدريب عقلي على البحث عن الخير كان وسيلة قوية لخلق شعور أعمق بالرفاهية في عالمي.
بدأت ممارسة يوميات الامتنان يوميًا ، وعلى الرغم من أنني جاهدت في البداية لملء صفحة كاملة في دفتر ملاحظاتي ، كلما بحثت عن الأشياء التي سأكون ممتنًا لها ، وجدت أكثر. تدريجيًا ، أصبحت ممارسة الامتنان الخاصة بي هي الركيزة الثانية لروتيني الصحي.
لحظات صغيرة من الفرح وجيوب صغيرة من حسن الحظ ، مثل أشعة الشمس التي كانت تتسرب عبر الستائر أو رسالة تسجيل وصول مدروسة من أمي ، أصبحت عملات معدنية أودعتها في بنك الامتنان بشكل يومي.
تتحرك بانتباه
ركيزة أخرى من ممارستي للعافية هي التحرك بطريقة تدعم جسدي.
كانت إعادة تعريف علاقتي بالحركة واحدة من أكثر التحولات الصحية دراماتيكية وصعوبة بعد إصابتي بمرض مزمن. لفترة طويلة ، كان جسدي يؤلمني لدرجة أنني تخليت عن فكرة التمرين.
على الرغم من أن قلبي كان يؤلمني لأنني افتقدت السهولة والراحة من رمي أحذية رياضية والخروج من الباب للجري ، إلا أنني كنت محبطًا للغاية بسبب قيودي الجسدية لإيجاد بدائل صحية ومستدامة.
ببطء ، تمكنت من العثور على الامتنان لأشياء بسيطة مثل الساقين التي يمكن أن تمشي لمدة 10 دقائق ، أو أن أكون قادرًا على القيام بـ 15 دقيقة من دروس اليوغا التصالحية على YouTube.
بدأت في تبني عقلية مفادها أن "البعض أفضل من لا شيء" عندما يتعلق الأمر بالحركة ، وأن أحسب الأشياء على أنها "تمرين" لم أكن لأصنفه بهذه الطريقة من قبل.
بدأت بالاحتفال بأي شكل من أشكال الحركة التي كنت قادرًا عليها ، وتركت دائمًا مقارنتها بما كنت قادرًا على القيام به.
تبني أسلوب حياة مقصود
اليوم ، دمج ممارسات العافية هذه في روتيني اليومي بطريقة تناسبني هو ما يبقيني مرتبطًا بكل أزمة صحية وكل عاصفة مؤلمة.
لا تعتبر أي من هذه الممارسات وحدها "علاجًا" ولن "يصلح" أي منها بمفرده. لكنهم جزء من أسلوب حياة مقصود لدعم عقلي وجسدي بينما يساعدني في تنمية شعور أعمق بالرفاهية.
لقد منحت نفسي الإذن بأن أكون شغوفًا بالعافية على الرغم من حالتي الصحية والانخراط في ممارسات العافية دون توقع أنهم سوف "يعالجونني".
بدلاً من ذلك ، أؤمن بشدة بالقصد أن هذه الممارسات ستساعدني في الحصول على مزيد من الراحة والفرح والسلام بغض النظر عن ظروفي.
ناتالي ساير هي مدوّنة عافية تشارك الصعود والهبوط في التنقل الذهني في الحياة مع المرض المزمن. ظهرت أعمالها في مجموعة متنوعة من المنشورات المطبوعة والرقمية ، بما في ذلك مجلة Mantra و Healthgrades و The Mighty وغيرها. يمكنك متابعة رحلتها والعثور على نصائح عملية حول أسلوب الحياة للعيش بشكل جيد مع الأمراض المزمنة على موقع Instagram وموقعها الإلكتروني
.jpg)
